52五十二、 山雷頤 巽木遊魂卦

頤象體:山止于上、雷動于下，有如飲食之時，祇動下頰，不動上頰，以口腔取象。又初上奇爻為兩唇，中間偶爻排列為齒，形如口腔，取其飲食之象。為養育之理。

八月卦： 春凶 夏平 秋平 冬和

評曰：壯士執劍之象，匣中秘物之意。

判斷:此卦為上艮止而下震動，上一陽之下有二陰為上齒，下一陽之上有二陰為上齒，上著頭而止，下動而食物，是即口之用，故名日頤。頤者，有養之義，故得此卦時，與養人義己有關，須慎言親飲食，若知不善之事，須速改之。此卦雖為養之義，而物有成就之卦，然有時節尚早之意，急者不利。又有操之意，須慎公事、口舌、、女難等。
求財望事可成，然錯則難速調。
斷之婚姻可成，然終難和。或有男剋頭妻，女剋頭夫之兆，若是再嫁娶者無妨。
又此卦內體全部陰爻，故有被人陰謀受損而身陷其困，難以脫身之困境。
但決不再計謀報復或執意衝突，須知口者有病從口入、禍從口出之意
。諸事宜節制，適度即可。

【總結批論】
頤：表養也。主小吉帶一點凶。養跟飲食有關，也表示養育、教育的意思，對情勢需要再充實、瞭解，不要貿然的就下任何的決定。頤，又與口有關，故需慎防小人口舌之災。

疾病：此卦為「遊魂卦」，與亡靈的影響有關，只是並不是很嚴重。通常是在飲食所引起的病症，如食物中毒。

應用：
　運勢：有欠缺考慮、魯莽妄動之害。若有懷陰謀，與人互相猜疑或爭端者更不利。要守正道而善行之，凡事切忌任性非為。
　愛情：:不可傲氣凌人。雖有些阻礙，但此情令人意亂情迷，耍冷靜觀察。因為頤卦為養，即是食，對自己本身之損益，跟自己吃下去的東西，是相對性質的反應。故宜重新估計對方的價值，是益是損？切勿因情誤了自己的青春。
　家運:：陷於痛苦深淵，有身敗名裂之象，宜改進言行，冷靜反省，力求幸福才是。
　胎孕：頭胎生男，母子無礙。秋冬占生女。春占生男，且產母有疾，宜求香火保佑。
　子女：過份溺愛反有害。尤其須注意兒女健康，以免日後因身體虛弱而不能獲福。
　週轉：:是否成功，要看自己有否誠心。要有人同去或二三處求之後，方得二三分。
　買賣：:守舊為宜，不宜新事所為，否則不利。
　疾病:：為胃腸、脾膽發炎。占久病凶兆，久病者險。
　等人：難來，中途有礙。
　尋人：不久相逢。東北或東之向。他遲我疑，不濟也。
　失物:：在屋內雜物中尋。屋外則於窟崛中，難尋。
　旅行：:可。但注意飲食與語言得失。
　訟詞糾紛：:有頭無尾，我告他人終久不成，若有些利，速予和解。
　求事求職：不成。
　考試:尚可。
　改行不宜，勿勉強。開業者不利，再待時。

震下艮上。頤：貞吉。觀頤，自求口實。

[疏]正義曰：「頤貞吉」者，於頤養之世，養此貞正，則得吉也。「觀頤」者，頤，養也，觀此聖人所養物也。「自求口實」者，觀其自養，求其口中之實也。

《彖》曰：頤「貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時太矣哉！

[疏]「《彖》曰」至「大矣哉」。○正義曰：「頤貞吉，養正則吉」者，釋「頤貞吉」之義。頤，養也。貞，正也。所養得正，則有吉也。其養正之言，乃兼二義：一者養此賢人，是其「養正」，故下云「聖人養賢以及萬民」。二者謂養身得正，故《象》雲「慎言語，節飲食」。以此言之，則「養正」之文，兼養賢及自養之義也。「觀頤觀其所養也」者，釋「觀頤」之義也。言在下觀視在上頤養所養何人，故雲「觀頤，觀其所養也」。「自求口實，觀其自養」者，釋「自求口實」之義也。謂在下之人，觀此在上自求口中之實，是觀其自養，則是在下觀上，乃有二義：若所養是賢，及自養有節，則是其德盛也；若所養非賢，及自養乖度，則其德惡也。此卦之意，欲使所養得也，不欲所養失也。「天地養萬物」者，自此已下，廣言《頤卦》所養事大，故雲「天地養萬物」也。「聖人養賢以及萬民」者，先須養賢，乃得養民，故雲「養賢以及萬民」也。聖人但養賢人使治眾，眾皆獲安，有如虞舜五人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶咸說，此則「聖人養賢以及萬民」之養也。「頤之時大矣哉」者，以《彖》釋「頤」義於理既盡，更無餘意，故不雲義，所以直言「頤之時大矣哉」。以所養得廣，故雲「大矣哉」。

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。言語、飲食猶慎而節之，而況其餘乎？

[疏]正義曰：山止於上，雷動於下。頤之為用，下動上止，故曰「山下有雷，頤。」人之開發言語、咀嚼、飲食，皆動頤之事，故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節飲食。先儒云：「禍從口出，患從口入。」故於頤養而慎節也。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。「朵頤」者，嚼也。以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，凶莫甚焉。

[疏]「初九」至「觀我朵頤凶」。○正義曰：「靈龜」謂神靈明鑒之龜。「兆」以喻己之明德也。「朵頤」謂朵動之頤以嚼物，喻貪婪以求食也。初九「以陽處下而為動始」，不能使物賴已而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以「凶」也。不足可貴，故《象》雲「亦不足貴」也。注「朵頤者嚼也」至「凶莫甚焉」。○正義曰：「朵頤者嚼也」者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也。今動其頤，故知嚼也。「不能令物猶己養」者，若道德弘大，則己能養物，是物由己養。今身處無位之地，又居震動之始，是動而自求養也。「離其致養之至道，闚我寵祿而競進」者，若能自守廉靜，保其明德，則能致君上所養。今不能守廉靜，是「離其致養之至道」，反以求其寵祿而競進也。

《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。

六二：顛頤，拂經於丘。頤，征凶。養下曰顛。拂，違也。經猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應於上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰「顛頤拂經於丘也」。以此而養，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰「頤貞凶」。 [疏]正義曰：顛，倒也。拂，違也。經，義也。丘，所履之常處也。六二處下體之中，無應於上，反倒下養初，故曰「顛頤」。下當奉上，是義之常處也。今不奉於上，而反養於下，是違此經義於常之處，故雲「拂經於丘」也。「頤征凶」者，征，行也。若以此而養，所行皆凶，故曰「頤征凶」也。

《象》曰：六二，「征凶」，行失類也。類皆上養，而二處下養初。

[疏]正義曰：頤養之體，類皆養上也。今此獨養下，是所行失類也。

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂養正之義，故曰「拂頤貞凶」也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。

[疏]正義曰：「拂頤貞凶」者，拂，違也。履夫不正，以養上九，是自納於上以諂媚者也。違養正之義，故曰拂頤貞而有凶也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰「十年勿用」。立行於此，故無所利也。

《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。

[疏]正義曰：釋「十年勿用」之義。以其養上以諂媚，則於正道大悖亂，解「十年勿用」見棄也。

六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰「顛頤吉」也。下交不可以瀆，故「虎視耽耽」，威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利？故「其欲逐逐」，尚敦實也。修此二者，然後乃得全其吉而「無咎」。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。

[疏]「六四，顛頤吉」至「無咎」。○正義曰：「顛頤吉」者，「體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下」，得養之宜，所以吉也。「虎視耽耽」者，以上養下，不可褻瀆，恆如虎視耽耽，然威而不猛也。「其欲逐逐」者，既養於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦實也。「無咎」者，若能「虎視耽耽，其欲逐逐」，雖復「顛頤」養下，則得吉而「無咎」也。○注「體屬上體」至「斯為盛矣」。○正義曰：「觀其自養則履正」者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。「察其所養則養陽」者，六四下養於初，是觀其所養。初是陽爻，則能養陽也。

《象》曰：「顛頤」之吉，上施光也。

[疏]正義曰：釋「顛頤吉」之義。「上」謂四也。下養於初，是上施也。能威而不猛，如虎視耽耽，又寡慾少求，其欲逐逐，能為此二者，是上之所施有光明也。然六二「顛頤」則為凶，六四「顛頤」得為吉者，六二身處下體而又下養，所以凶也；六四身處上體，又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡慾，所以吉也。

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。以陰居陽，「拂頤」之義也。行則失類，故宜「居貞」也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。

[疏]正義曰：拂，違也。經，義也。以陰居陽，不有謙退，乖違於「頤養」之義，故言「拂經」也。「居貞吉」者，行則失類，「居貞吉」也。「不可涉大川」者，處頤違謙，患難未解，故「不可涉大川」，故「居貞吉」也。

《象》曰：「居貞」之吉，順以從上也。

[疏]正義曰：釋「居貞」之義。以五近上九，以陰順陽，親從於上，故得「居貞吉」也。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰「由頤」。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》「悔厲」之義，貴而無位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養之主，物莫之違，故「利涉大川」也。

[疏]正義曰：「由頤」者，以陽處上而履四陰，陰不能獨為其主，必宗事於陽也。眾陰莫不由之以得其養，故曰「由頤」也。「厲吉」者，為眾陰之主，不可褻瀆，嚴厲乃吉，故曰「厲吉」也。「利涉大川」者，為養之主，無所不為，故「利涉大川」而有慶也。故《象》雲「大有慶也」。

《象》曰：「由頤厲吉」，大有慶也。