兌象體:雨澤相依，活水流交，為和悅之象。又一陰在二陽之上，內剛健而外柔順，和與悅，卦之形有似兩重嘴型之象。

四月卦: 春平、 夏吉、 秋凶、 冬吉

評曰:新月映池之象，有譽有譏之意。

判斷:此卦內健外柔，在人為少女，雖有喜外顯之意，但為事物無規律，久而不得要領之時。又有外表見好，內心不善之意，若守貞正，時運平安自有吉事，否則不可言吉。
得此卦者，有為無意之事勞苦，心中有不貞，受外物影響而有所變動，故男人占得此卦，有色情、損財之災。女人占得則吉利也。求財望事，疑慮多不能決，有難成之兆。
斷之婚姻，為和好良緣，但須防口舌，致使感情失度。此卦象有雙重之喜悅耳。

參考:此卦雙澤之水，映之新月，景觀美麗而且令人怡悅，然此景象終究會隨著喜悅之消失而失其景觀，最後祇遺留腦中一片幻影。因此論斷目前雖為亨通之象，憂鬱之氣得以發舒，然須守貞正之道，不可隨意，否則凶。又此卦象有與女性和悅之情況，故男人切不可放縱任性，沉醉在美人窩中，毋須為了博取短暫的愉悅而使困擾相應而生。慎之。物事須防中途有挫折。
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【總結批論】
澤：表少女純真喜悅之象。卻在純真之中帶有嬌蠻、任性的態度。六沖卦象，大好大壞。憂喜參半！

應用：
　運勢：:有喜亦有憂，有譽亦有譏，雖得吉慶如意，然應守持正道，否則犯災。
　愛情：:有嬌蠻、任性鬥嘴之象，切勿意氣用事，因此卦內剛，定會有口舌，隨和相處可吉。有如兩小無猜的純純感情般。
　家運:：有和悅之氣象，但要操守自律，行事不可越軌，有分寸可得吉運。若不操守自律，必犯色情之害而受殃耳。
　胎孕：女兒。孕安。此女能帶給家人喜悅，又與六親和睦，有緣。但也不要過份溺愛才是。
　子女：:骨肉情深，和好幸福之象。
　週轉：可順利，不須急也。
　買賣:：有反覆之象，然盡力必成，可得大利之交易。
　疾病：酒色之病，久則難癒。與女色有關之性病或肺病，不可疏忽治療，病雖重但可治。
　等人：:會來，且有喜訊相告。
　尋人：因色情之事出走，很快可知其下落。向西方尋可得。
　失物：在西方，喜中有失，詢老者可得。
　旅行：古利。
　訟詞糾紛:非大事，有人解說有利。
　求革求職：得利，但亦不可太大意。
　考試：成績佳。
　改行吉利，開業吉利。

兌下兌上。兌：亨，利貞。

[疏]正義曰：兌，說也。《說卦》曰：「說萬物者莫說乎澤。」以兌是象澤之卦，故以「兌」為名。澤以潤生萬物，所以萬物皆說：施於人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。惠施民說，所以為亨。以說說物，恐陷諂邪，其利在於貞正。故曰「兌，亨利貞」。

《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中，故利貞，柔外，故說亨。

[疏]正義曰：「兌，說也」者，訓卦名也。「剛中而柔外，說以利貞」者，此就二、五以剛居中，上六、六三以柔處外，釋「兌亨利貞」之義也。外雖柔說，而內德剛正，則不畏邪諂。內雖剛正，而外跡柔說，則不憂侵暴。只為剛中而柔外，中外相濟，故得說亨而利貞也。

是以順乎天而應乎人。天剛而不失說者也。

[疏]正義曰：廣明說義，合於天人。天為剛德而有柔克，是剛而不失其說也。今說以利貞，是上順乎天也。人心說於惠澤，能以惠澤說人，是下應乎人也。

說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

[疏]正義曰：「說以先民，民忘其勞」，以下歎美說之所致，亦申明應人之法，先以說豫撫民，然後使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰「說以先民，民忘其勞」也。「說以犯難，民忘其死」者，先以說豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死，故曰「說以犯難，民忘其死」也。施說於人，所致如此，豈非說義之大，能使民勸勉矣哉！故曰「說之大，民勸矣哉」。

《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。麗，猶連也。施說之盛，莫盛於此。

[疏]正義曰：「麗澤兌」者，麗，猶連也，兩澤相連，潤說之盛，故曰「麗澤，兌」也。「君子以朋友講習」者，同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。故君子象之以朋友講習也。

初九：和兌，吉。居兌之初，應不在一，無所黨系，和兌之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。。

[疏]正義曰：初九居兌之初，應不在一，無所私說，說之和也，說物以和，何往不吉，故曰「和兌，吉」也。

《象》曰：「和兌」之「吉」，行未疑也。

[疏]正義曰：「行未疑」者，說不為諂，履斯而行，未見疑之者也，所以得吉也。

九二：孚兌，吉，悔亡。說不失中，有孚者也。失位而說，孚吉，乃悔亡也。

[疏]正義曰：九二說不失中，有信者也。說而有信，則吉從之，故曰「孚兌，吉」也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰「孚兌，吉，悔亡」也。

《象》曰：「孚兌」之「吉」，信志也。其志信也。

[疏]正義曰：「信志也」者，失位而得吉，是其志信也。

六三：來兌，凶。以陰柔之質，履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。

[疏]正義曰：三為陽位，陰來居之，是進來求說，故言「來兌」；而以不正來說，佞邪之道，故曰：「來兌，凶」也。

《象》曰：「來兌」之「凶」，位不當也。

[疏]正義曰：「位不當」者，由位不當，所以致凶也。

九四：商兌未寧，介疾有喜。商，商量裁製之謂也。介，隔也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，匡內制外，是以未寧也。處於幾近，閑邪介疾，宜其有喜也。

[疏]正義曰：「商兌未寧」者，商，商量裁製之謂也。夫佞邪之人，國之疾也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，使三不得進，匡內制外，未遑寧處，故曰「商兌未寧」。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰「介疾有喜」。

《象》曰：「九四」之「喜」，有慶也。

[疏]正義曰：「有慶」者，四能匡內制外，介疾除邪，此之為喜，乃為至尊所善，天下蒙賴，故言「有慶」也。

九五：孚於剝，有厲。比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，「孚於剝」之義也。「剝」之為義，小人道長之謂。

[疏]正義曰：「剝」者，小人道長，消君子之正，故謂小人為剝也。九五，處尊正之位，下無其應，比於上六，與之相得，是說信於小人，故曰「孚於剝」。信而成剝，危之道也，故曰「有厲」。

《象》曰：「孚於剝」，位正當也。以正當之位，信於小人而疏君子，故曰「位正當」也。

[疏]正義曰：「位正當」者，以正當之位，宜在君子，而信小人，故以當位責之也。

上六：引兌。以夫陰質，最處說後，靜退者也。故必見引，然後乃說也。

[疏]正義曰：上六以陰柔之質，最在兌後，是自靜退，不同六三自進求說，必須他人見引，然後乃說，故曰「引兌」也。

《象》曰：「上六，引兌」，未光也。

[疏]正義曰：「未光也」者，雖免躁求之凶，亦有後時之失，所以《經》無「吉」文，以其道未光故也。