震下乾上。無妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。

[疏]正義曰：無妄者，以剛為內主，動而能健，以此臨下，物皆無敢詐偽虛妄，俱行實理，所以大得亨通，利於貞正，故曰「元亨利貞」也。「其匪正有眚不利有攸往」者，物既無妄，當以正道行之。若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。

《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。謂震也。動而健，震動而乾健也。

[疏]正義曰：以此卦象釋能致無妄之義。以震之剛從外而來，為主於內，震動而乾健，故能使物「無妄」也。

剛中而應。謂五也。

[疏]正義曰：明爻義能致無妄。九五以剛處中，六二應之，是「剛中而應」。剛中則能制斷虛實，有應則物所順從，不敢虛妄也。

大亨以正，天之命也。剛自外來，而為主於內，動而愈健。「剛中而應」，威剛方正，私慾不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。「剛中而應」，則齊明之德著矣。故「大亨以正」也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而「不利有攸往」也。

[疏]「大亨以正，天之命也」。○正義曰：釋「元亨利貞」之義。威剛方正，私慾不行，何可以妄？此天之教命也。天道純陽，剛而能健，是乾德相似，故云「天之命」也。既是天命，豈可犯乎？○注「剛自外來」至「不利有攸往」也。○正義曰：雲「使有妄之道滅，無妄之道成」者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。若無剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，無妄之道成。

「其匪正有眚，不利有攸往」。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！

[疏]「其匪正有眚」至「天命不祐行矣哉」。○正義曰：「其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣」者，此釋「匪正有眚不利有攸往」之義也。「無妄之往何之矣」，上「之」是語辭，下「之」是適也。身既非正，在「無妄」之世，欲有所往，何所之適矣？故雲「無妄之往何之矣」。「天命不祐行矣哉」者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。○注「匪正有眚」至「不祐竟矣哉」。○正義曰：「竟矣哉」者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！

《象》曰：天下雷行，物與無妄。與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。

[疏]正義曰：「天下雷行」者，雷是威恐之聲。今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，無敢虛妄，故雲「天下雷行」，物皆「無妄」也。

先王以茂對時育萬物。茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。

[疏]正義曰：茂，盛也。對，當也。言先王以此無妄盛事，當其無妄之時，育養萬物也。此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不雲君子，而言「先王」也。案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結之，若「雷在地中，復」。今《無妄》應云：「天下雷行，無妄。」今雲「物與無妄」者，欲見萬物皆無妄，故加「物與」二字也。其餘諸卦，未必萬物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結之。至如復卦，唯陽氣復，非是萬物皆復。舉復一卦，餘可知矣。

初九：無妄往，吉。體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。

[疏]正義曰：體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動，故「往吉」而得志也。

《象》曰：「無妄」之往，得志也。

六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故「利有攸往」。 [疏]「《象》曰」至「利有攸往」。○正義曰：「不耕獲不菑畬」者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已。不敢菑發新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則「利有攸往」者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無利也。

《象》曰：「不耕獲」，未富也。

[疏]正義曰：釋「不耕而獲」之義。不敢前耕，但守後獲者，未敢以耕耕之與獲，俱為己事。唯為後獲，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故雲「未富也」。

六三：無妄之災，或系之牛。行人之得，邑人之災。以陰居陽，行違謙順，是「無妄」之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，「利有攸往」，而三為不順之行，故「或系之牛」，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰「行人之得，邑人之災」也。

[疏]「六三」至「人之災」。○正義曰：「無妄」之世，邪道不行。六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故「無妄」之所以為災矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰「或系之牛」也。「行人」者，有司之義也。有司系得其牛，是「行人」制之得功，故曰「行人之得」。彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災罰，故曰：「行人之得，邑人之災」也。

《象》曰：「行人」得牛，「邑人」災也。

[疏]正義曰：釋「行人之得」義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災，故雲「邑人災」也。

九四：可貞，無咎。處「無妄」之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而「無咎」也。

[疏]正義曰：以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而無咎，故曰「可貞無咎」也。

《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。

[疏]正義曰：釋「可貞無咎」之義。所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰「無咎」也。

九五：無妄之疾，勿藥有喜。居得尊位，為無妄之主者也。下皆「無妄」，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則凶，故曰「勿藥有喜」。

[疏]正義曰：「無妄之疾」者，凡禍疾所起，由有妄而來。今九五居得尊位，為無妄之主，下皆「無妄」，而偶然有此疾害，故雲「無妄之疾」也。「勿藥有喜」者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當自損，勿須藥療而「有喜」也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無虛妄，下亦無虛妄，而遇逢凶禍，若堯、湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是「有喜」也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災未息也。禹能治救，災欲盡也，是亦自然之災，「勿藥有喜」之義也。

《象》曰：無妄之藥，不可試也。藥攻有妄者也，而反攻「無妄」，故不可試也。

[疏]正義曰：解「勿藥有喜」之義。若有妄致疾，其藥可用。若身既「無妄」，自然致疾，其藥不可試也。若其試之，恐更益疾也。言非妄有災不可治也，若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之無罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。

上九：無妄行，有眚，無攸利。處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。

[疏]正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身。若動行，必有災眚，無所利也。位處窮極，動則致災。故《象》云：「無妄之行，窮之災也。」

《象》曰：「無妄」之行，窮之災也。